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馬克思哲學的“能動原則”及其歷史意蘊
2021年09月01日 10:24 來源:《山東大學學報·哲學社會科學版》 作者:何中華 字號
2021年09月01日 10:24
來源:《山東大學學報·哲學社會科學版》 作者:何中華

內容摘要:

關鍵詞:

作者簡介:

The "Active Principle" of Marx's Philosophy and Its Historical Implications

 

  作者簡介:何中華,山東大學哲學與社會發展學院教授,博士生導師。

  原發信息:《山東大學學報·哲學社會科學版》第20213期

  內容提要:馬克思在批評舊唯物主義和唯心主義及其對立時,確立了自己基于實踐這一原初立場的“能動原則”。它所體現出來的主體性具有絕對性。這種絕對性可以追溯至黑格爾的“實體即主體”,以至于斯賓諾莎的“實體”范疇。但馬克思以實踐為基礎摒棄了這種絕對性的唯心主義陷阱,把它理解為實踐辯證法的固有性質。作為辯證邏輯,辯證法體現著思維形式與思維內容的統一,由此決定了它必須植根于人的存在本身。表征為能動性的主體和主體性,除了絕對性的含義之外,還在相對性的意義上成立。這種相對性含義乃是絕對性的展開了的邏輯的和歷史的形式?!澳軇釉瓌t”的歷史意蘊,在于實踐對于人類歷史本身的能動建構及其完成。具體地說,主要表現為“為我關系”的生成和消解、能動與受動的對立和揚棄、資本所表達的勞動的生產性、社會革命的歷史辯證法、資本主義生產方式的自我解構等等諸方面。因此,“能動原則”也就變成了歷史原則,它為人的實踐創造和建構人類歷史提供內在根據和理由。

  When Marx criticized the old materialism,idealism and their opposition,he established his "active principle" which is based on the original position of practice.The subjectivity it embodies has absoluteness.This absoluteness can be traced back to Hegel's "substance is subject" and even to Spinoza's "substance" category.But on the basis of practice,Marx abandoned this idealism trap of absoluteness,and understood it as the inherent nature of practical dialectics.As a dialectical logic,dialectics embodies the unity of thinking form and thinking content,which determines that it must be rooted in human existence.Subject and subjectivity,represented as activity,established standing in the sense of relativity in addition to absoluteness.This relativity is the expanded logical and historical form of absolute.The historical implications of "active principle" lie in the active construction and its completion of human history by practice.To be specific,it is mainly manifested in the becoming and dissolution of "exists for me relationship",the opposition and sublation between activity and suffering,the productivity of labor expressed by capital,the historical dialectics of social revolution,the self-deconstruction of capitalist mode of production,and so on.Therefore,the "active principle" has become the historical principle,which provides the internal basis and reason for human practice to create and construct human history.

  關鍵詞:馬克思哲學/能動原則/實踐/辯證法/主體性/歷史意蘊  Marxist philosophy/Active principle/Practice/Dialectics/Subjectivity/Historical implications

 

  一、“唯物-唯心”之爭是偏離“能動原則”的結果

  從馬克思《關于費爾巴哈的提綱》第1條中我們不難發現,在馬克思看來,相對于人的感性活動而言,如果說“從前的一切唯物主義”是“不及”,那么唯心主義則是“過”,而“過猶不及”;因為它們一個未能“從主體方面去理解”,亦即沒有達到“能動的方面”,另一個卻把“能動的方面”“抽象地發展了”。在此意義上,馬克思所確立并恪守的立場乃是“中道”,即“能動原則”本身。他立足于“‘革命的’、‘實踐批判的’活動”①,對舊唯物主義和唯心主義及其對立采取揚棄的態度,尋求“合題”。馬克思把“實踐”作為自己建構的“新哲學”的第一原則加以確認,從而形成了“把感性理解為實踐活動的唯物主義”②,亦即“實踐的唯物主義”③。

  馬克思提出的“能動原則”,在《關于費爾巴哈的提綱》第11條亦即最后一條中得到了落實,即由“解釋世界”回歸到“改變世界”?!案淖儭笔悄軇拥?、積極的、實踐性的,因為它只有訴諸人的感性活動這一“革命的”“實踐批判的”活動才是可能的;而“解釋”則是靜觀式的外在于對象的,從而是受動的、消極的、理論性的態度。這種首尾一貫的邏輯線索,構成了馬克思《關于費爾巴哈的提綱》的完整脈絡。

  梅林曾指出:“馬克思在費爾巴哈的唯物主義里面發現了他在學生時代從唯物主義的始祖之一德謨克利特那里發現的同樣缺點:缺乏‘能動的原則’?!雹芪覀冎?,馬克思對于德謨克利特和伊壁鳩魯的態度是有原則差別的。正如梅林所說的,“他(指馬克思——引者注)所以對德謨克利特有反感,就是因為后者缺乏‘能動的原則’……德謨克利特對于事物、現實、感性,只是從客體的形式、直觀的形式去加以考察,而不是主觀地,作為實踐、作為人的感性活動去加以考察。而在伊壁鳩魯那里,吸引著馬克思的正是使這位哲學家大膽地奮起反對宗教壓力的‘能動的原則’”⑤?!澳軇釉瓌t”與其說是梅林對伊壁鳩魯哲學特點的概括,倒不如說是他根據馬克思哲學本身的特點對伊壁鳩魯哲學所作的一種追溯性的確認更恰當。

  馬克思認為唯心主義“抽象地發展”了“能動的方面”,那么唯心主義又是怎樣“抽象地發展”的呢?如果說馬克思所批評的“從前的一切唯物主義”的代表是費爾巴哈,唯心主義的代表則是黑格爾。在《神圣家族》中,馬克思說過:“在黑格爾的體系中有三個因素:斯賓諾莎的實體,費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統一,即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統一,即現實的人和現實的人類?!雹揎@然,在馬克思看來,“自然”和“精神”在黑格爾那里都變成了人不在場的抽象的規定,從而離開了“現實的人和現實的人類”。在黑格爾那里,“自然”和“精神”的統一只能是空洞的、抽象的統一,而非基于人的感性活動而達成的具體的歷史的統一。馬克思批評道:“黑格爾在‘現象學’中用自我意識來代替人”⑦;‘現象學’最后完全合乎邏輯地用‘絕對知識’來代替全部人類現實,——之所以用知識來代替,是因為知識是自我意識的唯一存在方式,而自我意識則被看做人的唯一存在方式;之所以用絕對知識來代替,是因為自我意識只知道它自己,并且不再受任何實物世界的拘束”⑧。這就是馬克思所批評的那種所謂“抽象地發展”了的“能動性”的典型表現。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思批評黑格爾哲學“設定人=自我意識”⑨,這一等式意味著“黑格爾把人變成自我意識的人,而不是把自我意識變成人的自我意識,變成現實的人即生活在現實的實物世界中并受這一世界制約的人的自我意識”⑩。如此一來,“人被看成非對象性的、唯靈論的存在物”(11)。這就必然離開了人的感性活動及其所塑造的人的現實的存在。馬克思強調說:“被抽象地理解的,自為的,被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無?!?12)這無疑是直接針對黑格爾哲學所作的批評。

  物極必反,兩極相通。對于馬克思的“能動原則”來說,如果說黑格爾的唯心主義是一種偏執,那么費爾巴哈的唯物主義則是另一種偏執。馬克思所說的那種與人的存在相分離的自然界對人來說也是無,固然是針對黑格爾所作的批評,但也同樣適用于費爾巴哈式的唯物主義。因為馬克思在《德意志意識形態》“費爾巴哈”章中就明確指出:在費爾巴哈看來,某物或某人的存在同時也就是某物或某人的本質。如果出現存在與本質的不一致,那也只是一個偶然的例外,一種反?,F象罷了。但是,馬克思說:“千百萬無產者或共產主義者”不能忍受這種不幸,他們將“在實踐中,即通過革命使自己的‘存在’同自己的‘本質’協調一致”(13)??墒?,馬克思指出:“在這樣的場合費爾巴哈從來不談人的世界,而是每次都求救于外部自然界,而且是那個尚未置于人的統治之下的自然界?!?14)費爾巴哈同樣離開人的感性活動去看待自然界,自然界因此而淪為一種抽象的規定,這樣的自然界對人來說也是無?!懊慨斢辛艘豁椥碌陌l明,每當工業前進一步,就有一塊新的地盤從這個領域劃出去,而能用來說明費爾巴哈這類論點的事例借以產生的基地,也就越來越小了?!?15)這就是費爾巴哈哲學必然面臨的命運。

  無論是唯心主義還是舊唯物主義,都未能真正地理解基于人的感性活動所建立起來的能動原則。因此,它們都誤解并偏離了這一原則。馬克思正是在揚棄和克服這兩種偏執中確立起自己的獨特哲學立場的。

  二、“能動原則”在主體性的存在論含義上成立

  需要強調的是,馬克思所主張并堅持的“能動原則”,不是在對象性的關系中體現出來的,而是在實踐的原初性意義上亦即在絕對的主體性意義上體現出來的。這種絕對的主體性,乃是馬克思批判地繼承黑格爾哲學的一個重要方面。追根溯源,黑格爾的概念又源自斯賓諾莎。黑格爾把斯賓諾莎的“實體”改造成了主體,這個意義上的主體,乃絕對之主體,它不是那種在與客體相互對待的關系中建構起來的有限規定。馬克思哲學的能動原則,也是在絕對的主體這個意義上成立的。

  在一定意義上,實踐的絕對主體性是通過辯證法的自我決定體現出來的。黑格爾在《精神現象學》中指出:“實體作為主體是純粹的簡單的否定性,唯其如此,它是單一的東西的分裂為二的過程或樹立對立面的雙重化過程,而這種過程則又是這種漠不相干的區別及其對立的否定?!?16)實體或主體一開始是作為“單一的東西”確立起來的,這種混沌未分的規定之“單一性”,只有作為絕對的規定才是可能的。由此可見,辯證法的出發點就是絕對的主體性。它決定了“辯證法的本性——就是說它自己決定自己”(17)。因此,它開辟的是一條“自己構成自己的道路”(18)。正是在此意義上,黑格爾說:辯證法“是一種內在的超越”(19)。

  黑格爾的“實體即主體”思想固然源自斯賓諾莎,但又是對其實體說的改造和超越。黑格爾甚至說,“要開始研究哲學,就必須首先作一個斯賓諾莎主義者”(20)。關于實體,斯賓諾莎指出:“實體(substantia),我理解為在自身內并通過自身而被認識的東西。換言之,形成實體的概念,可以無須借助于他物的概念”(21)。在斯賓諾莎看來,“宇宙間只有一個實體,而且這個實體是絕對無限的”(22)。而且正因此“實體”才是自因的。按照斯賓諾莎的觀點,“自因(causa sui),我理解為這樣的東西,它的本質(essentia)即包含存在(existentia),或者它的本性只能設想為存在著”(23)。正如黑格爾所說的:“自因這個概念就是真正的無限性?!?24)而在黑格爾看來,“實體”也就是“絕對”。他說:“這個體系的實體,是一個實體,一個不可分離的總體;沒有一個規定性不是包含并消解于這個絕對物之中?!?25)

  由此可見,實踐本身的這種能動性是絕對的能動性。我們可以溯及黑格爾對于斯賓諾莎的“實體”范疇的改造,即絕對主體性的確立;但馬克思徹底擯棄了其“醉醺醺的思辨”之“原罪”,把它建立在比心與物二分之出現更為源始的基礎上。黑格爾說:“活的實體,只當它是建立自身的運動時,或者說,只當它是自身轉化與其自己之間的中介時,它才真正是個現實的存在,或換個說法也一樣,它這個存在才真正是主體?!?26)這就意味著,在黑格爾那里,實體具有自足性,它是按照“自己構成自己”的原則建構起來的,因此才是能動的;再者,它又是絕對的??梢哉f,實體正是通過能動的自我建構而把自身證成為主體。這個主體不僅是能動的,而且是自足的,因為它是通過“建立自身的運動”展開并完成的,因而又是絕對的。正因此,黑格爾強調指出:“主觀性(又譯主體性,即德文 ,下同——引者注)一詞并不僅限于指那與客觀實質或事情(Sache)對立的壞的有限的主觀性而言。反之,真正講來,主觀性是內在于客觀事情的,因此這種意義的無限的主觀性,就是客觀事情本身的真理?!?27)黑格爾在此甄別了相對意義上的主體性和絕對意義上的主體性。他在確立其哲學的根基時所謂的主體或主體性,乃是在絕對的意義上成立的。

  馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第1條中所說的“從主體方面去理解”(28),這個“主體方面”,即是絕對的主體性之含義。馬克思批評說:“黑格爾在任何地方都把理念當做主體,而把真正的現實的主體……變成了謂語?!?29)馬克思不滿意于黑格爾的這種“顛倒”,而是把“現實主體”作為主詞確立起來,從而實現了哲學史上的一次“哥白尼式的革命”。但“主體”的絕對性卻被保留了下來,因為這是哲學建構的內在需要。所以,馬克思在這里所謂的“現實主體”,就是在絕對主體性的意義上成立并使用的,它構成馬克思哲學的“能動原則”的基礎。

  在絕對主體性的意義上,實踐本身就構成能動原則的界限。從馬克思哲學的能動原則出發,也可以說實踐的界限就是世界的界限。作為一個哲學原則,實踐的界限的意義就在于它構成唯物與唯心“過猶不及”的判準或尺度。而且,按馬克思的觀點,唯物與唯心及其對立得以消解的真實基礎,也隱含在實踐之中。按照馬克思的說法,“主觀主義和客觀主義,唯靈主義和唯物主義……理論的對立本身的解決,只有通過實踐方式,只有借助于人的實踐力量,才是可能的”(30)。維特根斯坦曾說:“我的語言的界限意味著我的世界的界限?!?31)套用維氏的話,我們也可以說,“我的實踐的界限意味著我的世界的界限”。這不是唯我論,而是為了確立絕對意義上的主體而必須先行地確立的原初基礎。正是通過這一原初基礎的奠基,馬克思一方面批評了唯心主義的典型代表黑格爾,如前面所引證過的那句話:“被抽象地理解的,自為的,被確定為與人分割開來的自然界,對人來說也是無”(32);另一方面批評了舊唯物主義的典型代表費爾巴哈,指出:“先于人類歷史而存在的那個自然界,不是費爾巴哈生活其中的自然界;這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”(33)。顯然,無論是黑格爾意義上的還是費爾巴哈意義上的“自然界”,都是離開了實踐及其建構的人的存在的自然界,因而對于人來說便是“無”。在這里,實踐之界限的意義至為明顯。

  在馬克思看來,人的自身的本質只有通過人的“積極實現其存在”的過程才能被“在”出來。離開了人的積極的存在這一“能動的原則”,人也就無法實現或證成他的本質(34)。因此,馬克思說:“人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質”(35)。這也就是說,人的本質只有作為人的能動建構的活動之產物才是可能的。馬克思認為,“人的本質是人的真正的社會聯系”;但這種“真正的社會聯系并不是由反思產生的”,它只能作為“個人在積極實現其存在時的直接產物”。(36)

  一切非人的存在本質上是宿命的。因為它僅僅受制于因果必然性的支配,是“本質先于實存”的。由原因到結果的展開,不過是從潛在到顯在的過渡。按照黑格爾的說法:“潛在變成存在,是一個變化的過程,在這個變化的過程里,它仍然保持為同一物。它的潛在性支配著全部過程?!?37)這也就是說,它是“是其所是”的。與此不同,人的存在則是積極的、超越性的。在人的存在結構中,從始態到終態乃是由無到有的展開,因此,其結果總是大于原因,這意味著結果中總是包含著原因中所沒有的規定,從而是“實存先于本質”的,在此意義上,它是“發明”性的,而非“發現”性的。這正是人的存在的創造性所在。這樣一種存在方式,是不能用知性意義上的形而上學來規范和把握的。這也正是何以把“人”設想為“物”去加以研究必將陷入誤區的一個根本原因。人的存在是“是其所不是”或“不是其所是”的。這是人本學意義上的時間性同物理學意義上的歷時性之本質分野所在。

  因此,作為超越性的存在,人同動物式的宿命完全不可同日而語。人固然有其宿命的一面,就像馬克思談到的生產力作為一種既得的力量,人們無法任意選擇,而只能無條件地接受。但同其他的一切動物相比,人除了宿命的一面之外,還有超越的一面。人是宇宙中唯一能夠打破他所屬的那個物種所賦予人的生物學限制的動物。而這決不是抽象地實現的,而是有其具體內容的,它是通過人的實踐活動來實現的。人是唯一能夠“犯錯誤”的動物,這恰恰是創造性的代價。人類的一切文化的積累,雖然都是以守成的形式呈現的,卻是積淀并凝結著既往創造的成果。人的能動性的根本表現就在于馬克思意義上的超驗性,即通過感性活動對現存經驗世界的不斷突破和超越。

  馬克思認為,人的存在是由人的活動能動地建構起來的。這一思想源自黑格爾,因為馬克思承認,黑格爾“把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”(38);而“辯證法,作為推動原則和創造原則的否定性”(39),正是在勞動對人的存在的能動建構中體現出來的。因此,就像馬爾庫塞說的:“作為人的存在,是一個不斷‘創造’其自身存在的自由主體?!?40)人的最具有前提意義的創造性,就在于“勞動創造了人本身”。在此意義上,人的存在是生成性的,而不是預成的。生成性意味著真正的時間性的來臨,即歷史地存在。赫爾德明確提出,“人的能動力量是歷史的起源”(41)。馬克思在《神圣家族》中更深刻地指出:“歷史什么事情也沒有做,它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’,它并‘沒有在任何戰斗中作戰’!創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的,不是‘歷史’,而正是人,現實的、活生生的人?!畾v史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?!?42)從某種意義上說,歷史無非就是人通過實踐來實現的能動的建構過程。就此而言,能動原則具有人的存在的本體論意義。

作者簡介

姓名:何中華 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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