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馬克思哲學革命中的認識論問題 ——以康德和黑格爾為背景
2021年09月01日 11:07 來源:《哲學研究》 作者:張盾 字號
2021年09月01日 11:07
來源:《哲學研究》 作者:張盾

內容摘要:

關鍵詞:

作者簡介:

The Epistemological Problems in Marx's Philosophical Revolution:Taking Kant and Hegel as Background

  作者簡介:張盾,吉林大學哲學基礎理論研究中心暨哲學社會學院。

  原發信息:《哲學研究》第20213期

  內容提要:馬克思對近代認識論的發展產生了深刻的革命性的影響,但馬克思本人的著作中沒有現成的認識論。為了發現和建構馬克思的認識論問題,需要依托康德和黑格爾的理論遺產??档掠谩熬C合”概念來說明人在認識過程中如何建立起主客關系的統一性形式,借助康德的這一“綜合”概念,我們得以建構起馬克思的新認識論問題,即“通過社會勞動實現的綜合”。黑格爾則開啟了對認識論問題的歷史分析,并提出了主客同一性概念,借助黑格爾的這些理論遺產,我們得以理解馬克思“勞動綜合”的獨特內涵,即在勞動中,認識的主體不是先驗的意識主體,而是現實的人的具體活動,由此產生的認識是人在與自然的綜合中發生的、人作為同一性主客體對自己歷史性存在的自我創造和自我認知。

  關鍵詞:馬克思/康德/黑格爾/認識論/勞動綜合

  標題注釋:本文系國家社會科學基金重大項目“馬克思主義政治哲學重大基礎理論問題研究”(編號15ZDB002)的階段性成果。

 

  馬克思哲學革命中的認識論問題,是中外學界普遍關注的重要課題,產生了豐富的研究成果。學界對這一問題研究的一個重要范式,是在康德、黑格爾、馬克思之思想史關系的框架下,追問馬克思理論中到底有沒有可稱之為認識論的內容?如果有,那是何種意義上的認識論?西方馬克思主義學者中多有持“馬克思沒有認識論”之主張者,但又明顯感受到康德、黑格爾之后馬克思對認識論發展產生的那種巨大的革命性的影響。(參見哈貝馬斯,第3、26頁;施密特,第112-113頁;雷特爾,第5頁)筆者以為,馬克思確實沒有康德開創的那種關于知識抽象形式及其先驗主觀條件的認識論,但經過黑格爾揭示的認識論之自我批判的中介,馬克思以一種特殊方法改變了認識論問題的形式和內容,把認識論研究引向了一個全新的不同的方向。本文擬對此進行探索。

  一、德國哲學的發展為馬克思設置的問題背景

  自康德提出認識的可能性的條件問題,認識論才有了自己特定的對象、方法和維度??档聦栴}的解答,是在理性界限之內分析經驗的先驗結構,即用先天的直觀形式和知性概念去構成關于經驗對象的知識。知識的構成過程稱為“綜合”,先驗的標準是獨立于經驗的必然性和普遍性的。對先驗的綜合來說,認識之可能性的歷史起源是不可理解的,康德的認識批判懸擱了歷史性和社會性的維度。然而,按照學界今天達到的問題意識,康德對主觀性固有的思維形式進行先驗的哲學反思,這本身就是人類認識的歷史發展的結果??档轮?,一切自在的直接的東西都被主觀概念所中介這一思想,成為時代的主流觀念。這個觀念也被馬克思接受,只是在馬克思這里,起中介作用的不是先天的形式和無限的精神,而是有限的人的歷史活動過程。

  康德的認識批判要求為了檢驗知識是否正確和可靠,首先要對主體的認識能力進行批判性的研究??档乱蟮呐惺且环N內在批判,即對于認識之可能條件的研究必須保證本源的絕對性和論證的徹底性,使之能夠經受徹底的懷疑,使這一批判本身能夠成為科學。在黑格爾《精神現象學》的“導論”中,包含著突破康德認識批判、重塑認識論問題的明確意圖。黑格爾認為,認識批判不可能有一條內在的邏輯形式之路,也不應該把基于絕對懷疑的絕對確定性設定為認識的最高標準,包括科學知識在內的所有真實的知識都是“顯現為現象的知識”,在其產生的實際過程中包含主觀與客觀之各種辯證關系的豐富內容??档碌闹R概念是以數學和當時的物理學為典范的絕對可靠的知識。與之相反,黑格爾認為,近代哲學賦予科學的規范力量是一個虛假的觀念,現象學作為科學的新的自我理解,必須放棄以數理科學的范型為出發點,而成為一種辯證的思辨科學。

  黑格爾打破了康德的認識主體概念??档碌闹黧w實際是標識認識的一整套主觀條件的概念??档抡J為,主觀與客觀不同一,認識依賴于可能認識的主觀條件,沒有先驗主體把認識的主觀條件作為工具提供出來,整個認識對世界的建構就是不可能的。在黑格爾看來,這種把主體與客體徹底分開,假定“絕對站在一邊而認識站在另一邊,認識是自為的與絕對不相關聯的”觀念,是認識論的最大誤區。實情是,主體與客體是同一個存在內容的自我關聯:“絕對即主體”?;蛘邠Q一種說法,客體的存在作為實體,實際上是一個建立自身并展開自身的運動過程,因此實體本身就是主體,“真理就是它自己的完成過程”。(黑格爾,第53、10、11頁)主客體的同一性是黑格爾認識論的新坐標系,在這個新的坐標系中,由于放棄了作為認識先驗條件的主體能力概念和作為認識目標的正確知識概念,認識顯現著另一種真實的內容,并構成了認識論的新問題。那么,這是一種什么認識?

  黑格爾用“認識的現象學的自我反思”代替康德的認識批判?,F象學的對象是“顯現為現象的認識”,它是自然意識在日常生活世界中所產生的種種現象形態,對這種認識的現象學反思不依賴本源的絕對性,而是依賴“先前的東西”。在實際發生的認識中,只有先前經驗過的東西才能在它的起源中被看清,并作為結果被回憶:“既然顯現為現象的知識是我們討論研究的對象,那么它們的規定也就是首先被按其直接對我們顯現的那樣接受下來了的?!?同上,第58頁)這就是“認識的現象學的自我反思”,這種認識的自我反思了解認識的整個形成過程,它考察事物的標準不是憑空設想出來的,而是基于顯現出來的知識在自然意識中所經歷的種種形態,“意識在這條路上所經歷的它那一系列的形態,可以說是意識本身向科學發展的一篇詳細的形成史?!?同上,第55頁)

  但問題是,這種從自然意識產生出來的“作為現象的知識”將充滿錯誤,它在什么意義上成為認識論的新對象?正宗認識批判所強調的基于絕對懷疑的絕對正確認識,無非是懼怕在認識和真理問題上犯錯誤。在黑格爾看來,這種害怕犯錯誤的態度反而離真理最遠。因為所謂知識的內在正確性只是形式上的抽象肯定,絕對懷疑則終止于抽象否定,除了“內在的邏輯聯系”這一正確性標準,絕對懷疑把一切新的異質性的內容都“投之于這同一個空虛的深淵里去”。(同上,第56頁)而對顯現出來的知識的現象學反思,則開啟了認識論研究的另一條道路。這里的關鍵在于,自然意識直接把自己看成或證明為知識,這不是一種抽象肯定,而是在一種否定的意義上去說的。對事物的錯誤認識是感性世界之有限性的標志,在生活經驗中,虛假意識的落后狀況的解體是反思經驗階梯上的踏板,反思的觀點就從這種解體中產生出來,認識從中學到的東西是“否定”,即意識到自身的局限并超越自身。黑格爾指出,這種否定不同于懷疑主義的抽象否定,懷疑主義只看到純粹的虛無,而看不到“如果虛無是對結果所自出的東西的虛無,那它就純然是真實的結果;它因而本身就是一種特定的虛無,它就具有一種內容”。(黑格爾,第56頁)從一個不真實的知識里產生出來的任何一次結果都不會是純粹的虛無,而是在對產生結果的那個東西的否定中包含著以前知識里所包含的真理。

  這是一種什么真理?它包含一種什么內容?對這個問題的回答是理解黑格爾認識論反思的關鍵:“當結果被按照它真實的情況那樣理解為特定的否定時,新的形式就立即出現了,而否定就變成了過渡;有了這種過渡,那穿過意識諸形態的整個系列的發展過程,就將自動地出現了?!边@里出現的是認識論的新對象:“新對象的出現——新對象在意識的不知不覺中出現于意識面前——在我們看來,仿佛是一種暗自發生于意識背后的東西?!?同上,第56、62頁)這種新對象的內容就是存在本身(即精神)之自我認識與自我形成的歷史過程,它是發生在純主觀認識活動之“背后的東西”,是認識論的更深刻的問題。按照施密特的看法,由于黑格爾對康德的批判,認識的先驗條件這一問題失去了目的:“無論對黑格爾或對馬克思來說,認識的最高形式是世界歷史的哲學,不能把認識過程描述成主觀與客觀的死板板的關系?!?施密特,第113頁)黑格爾實現的關鍵變革是取消了認識論的先驗基礎,從而取消了先驗與經驗、主觀與客觀的絕對劃分。一方面,連先驗的規定性本身也是在意識的經驗內活動的,在這一范圍內,認識的先驗框架賴以構成的那些條件可以在主體所處的有限狀況下產生出來;離開了這一范圍,先驗本身并沒有絕對穩定的點。另一方面,現象學的經驗不同于普通的經驗,它不包含在先驗的前提下,而是包含在“顯現出來的意識”中,這種經驗包含著人們把握世界和進行活動的模式的全部變化,因而能夠幫助我們覺察主客間的先驗關系發生變化的“背后”的過程。

  對認識論來說具有革命意義的是,對認識的反思經驗只有在意識的形成過程中才能被理解?!耙庾R形成過程”這一思想打開了認識論變革的方向,這就是對認識問題進行歷史分析,在歷史中實現認識的新綜合。人的理性認識能力是通過歷史性的活動而得到發展的,認識的要素也在歷史中發生變化,因此不存在認識的先驗形式。整部《精神現象學》都在強有力地推動這一認識論的變革,反復討論個人的社會化過程和類的自我產生的歷史。比如在最重要的“理性”章和“精神”章充滿了這樣的思想:個體在他的行動中達到了與外在世界的統一,并終于認識到世界的真正主體是在“一個民族的倫理生活”中反映出來的精神,因而不存在先驗的認識主體。黑格爾的“精神”實際上是指作為人的理性和生活意義之根據的世界整體,黑格爾使用這個概念是為了突出世界的主體性和過程性,因而這個概念的引入改變了認識論的問題。阿多諾說黑格爾的精神就是社會(參見阿多諾,第14-15頁),詹姆遜說黑格爾的精神就是集體(參見詹姆遜,第9、11頁)。黑格爾以這種思辨的形式打開了認識論的歷史維度,為馬克思完成認識論變革鋪平了道路。當然,黑格爾的理論也包含著許多深刻的矛盾,比如,黑格爾取消了認識的先驗條件和知識的科學規范,卻又預設了“絕對知識”的目標,而現象學的自我反思又不可能提供這種絕對知識。哈貝馬斯尖銳地指出:“黑格爾認為,他的精神現象學研究不是把(康德)認識批判的理論推向極端,而是使它成了多余的”,但是當現象學仍然追求絕對知識而又達不到時,“它就使自己成了多余的?!?哈貝馬斯,第16、19頁)此外,黑格爾將他的主客同一性落實在精神的自我運動上,這其實是以一種更大的主觀性來替代康德的先驗主觀性,在這種唯心主義的基礎上,認識論的自我批判無法徹底完成。

  馬克思繼承了黑格爾對康德的批判,但沒有接受黑格爾的唯心主義,而是訴諸真實的社會歷史活動,把黑格爾開創的認識論的自我批判進行到底。這對馬克思實現認識論的徹底變革確實是最重要的。但是,對于建構馬克思的認識論問題來說,僅有黑格爾遺產是不夠的,需要借助德國哲學更廣泛的理論遺產。限于篇幅,本文對馬克思問題背景的勾連僅涉及康德和黑格爾。

  二、實踐作為認識論的新綜合

  康德創立了認識論的問題,即認識的可能性的條件是什么,這一問題對認識論研究始終有效??档逻€從形式上示范了解決這一問題的方法,這就是他的“綜合”概念。對認識論研究來說,這個方向也是對的。這兩點是康德對認識論的不朽貢獻,黑格爾和馬克思都是依循這一問題的方向,繼續展開新的探索。但是,對這個問題的理解以及解決該問題的方法,經過黑格爾對康德的批判,到馬克思這里發生了徹底的改變和轉向?!蛾P于費爾巴哈的提綱》具有嚴格的認識論意義,它提出對對象和現實的認識要從客體和主體的雙重形式上去理解,也即從“實踐的維度”去理解,因為“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性?!?《馬克思恩格斯選集》第1卷,第58頁)由此可知,馬克思的核心認識論觀點是:關于認識的可能性條件的探討,不是對人的認識能力的先驗結構和主觀規律的研究,而是對人的實踐能力的社會結構和歷史規律的研究。因為,“人們決不是首先‘處在這種對外界物的理論關系中’……而是積極地活動,通過活動來取得一定的外界物,從而滿足自己的需要。(因而,他們是從生產開始的。)”(《馬克思恩格斯全集》第19卷,第405頁)在這一過程中產生的“顯現出來的意識”,不僅僅是具體行動的意愿,同時也是“認識著的意識”,它就發生在“類的自我產生活動”的實際過程中,因而是認識論的真正本原問題。與黑格爾“認識的現象學的自我反思”相比,實踐問題是對康德建立的認識論問題的更徹底的路徑逆轉。這樣,在馬克思之后,任何關于認識可能條件的探索,都不能再退回到先驗的抽象的邏輯領域中去,而是必須以現實的社會歷史問題為出發點。

  在建構馬克思的認識論問題時,借用康德的“綜合”概念仍然是一種有效的方略。在康德那里,綜合是思維將表象雜多在意識的統一性中聯結起來的一種活動,它是主體為關于對象的知識提供主觀條件的一種先天思想能力,所有理論知識無論從邏輯的意義上還是從發生的意義上都要回溯到建構性的綜合??档聦⒕C合理解為純粹的思想能力,這是錯的;但是康德將綜合的本質理解為認識中的主客關系的建立,即“思想的主觀條件怎能有其客觀的有效性,即怎能提供關于對象的一切知識之可能性的條件”(康德,第82頁),這對認識論仍然具有奠基意義。因為人類的認識總是與客觀的對象相關聯,并必然植根于某種同一性形式。馬克思堅持認識的可能性條件涉及的是人類社會生活的歷史性結構,所以從實踐上來揭示人與世界的綜合。因此,綜合不應理解為純粹的思想能力,而是一種更加復雜的實踐能力,它要求在唯物主義的新基礎上重新解釋認識如何可能這一問題。馬克思實踐概念在哲學上的具體規定是“中介性”,即以人的社會實踐為中介去理解人與自然、主體與客體的關系。實踐的這種本體論中介性最突出地表現于社會勞動中,因為在勞動中包含了人類最重要的、行動與認識雙重意義上的綜合能力及其形式(詳見后文)。而實踐綜合之中介性在認識論上的進一步的規定就是“否定性”。按照馬克思自己的提示,黑格爾《精神現象學》的最偉大成果就是“辯證法,作為推動原則和創造原則的否定性”(《馬克思恩格斯全集》第3卷,第319-320頁),正是否定性使實踐的綜合成為反思性的和在概念上可以理解的。這意味著辯證法就是認識論。按此理解,現實生活之所以能夠被認識到是辯證的和能動的,就在于它包含著一種否定的因素,即任何現實存在物莫不揚棄自身;而這種否定性只能通過人的實踐來實現——人不同于一切自然存在物的獨特之處就在于,人是天生的否定性存在,人通過實踐改變和取消給定的存在,使存在由自然的直接現實變成間接的、中介性的“人的現實”,使存在二重化為主體和客體。這里需要注意,歷史本身的辯證法不是由理論來完成的,而是由實踐來完成的;推動歷史本身辯證運動之否定性力量的實現形式,作為實踐的綜合統一性,就是勞動和斗爭。它們是黑格爾和馬克思認識論反思的共同主題。當黑格爾把勞動和斗爭作為否定性引入認識的現象學的自我反思,他就進一步遠離了康德“統覺的本源綜合統一性”,這為馬克思探索認識論的新綜合做了準備。

  在探究馬克思的認識論問題時,從康德綜合概念中必須保留的一個進一步的方法是,所有的綜合統一性無論從思想的意義上還是從實踐的意義上都要歸結為概念的建構。在康德那里,綜合既作為直觀的“把握”,也作為想象的“再生”,但由此產生的最高的統一性聯結必須在概念的“認定”中才能最終確定下來。也就是說,綜合的統一性形式必須在知性范疇上得到固定的表現,沒有范疇賦予諸綜合以最高的統一性,就不能產生嚴格意義上的認識。①在馬克思這里,實踐能力在人的現實歷史存在中產生的綜合統一性,同樣必須上升到概念的高度,才能達到對現實歷史的反思性和批判性的理解。對此,馬克思本人在《〈政治經濟學批判〉導言》和《評阿?瓦格納的“政治經濟學教科書”》等文獻中給予了深入的說明。馬克思認為,“科學上正確的方法”是從抽象上升到具體的方法。在這里,具體作為“具有許多規定和關系的豐富的總體”,必然是思維和理解的產物,因為具體作為多樣性的統一只能“在思維中表現為綜合的過程”,它實際上是“把直觀和表象加工成概念這一過程的產物”,是思維著的主體以概念方式掌握世界的正確方式。而唯物主義的實踐綜合之認識論要義就在于:“正在理解著的思維是現實的人,而被理解了的世界本身才是現實的世界,范疇的運動表現為現實的生產行為……而世界是這種生產行為的結果?!?《馬克思恩格斯全集》第30卷,第41-43頁)關于馬克思的實踐綜合,阿爾都塞有一個特別獨到的說明,即實踐綜合的本質是一種基于唯物主義立場的對世界的概念式理解,它要求嚴格區分“現實對象”和“認識對象”,拒絕黑格爾把現實對象同認識對象混為一談的做法?!榜R克思反對這種混同,堅持把現實對象同認識對象區別開來。而認識對象則是思維的產物,思維在自身中把它作為思維具體、思維整體生產出來,也就是說,把它作為與現實對象、現實具體、現實整體絕對不同的思維對象生產出來?!?阿爾都塞等,第36-37頁)基于這一理解,阿爾都塞提出,馬克思與古典政治經濟學的“斷裂”就在于,后者僅僅指向它的“對象”,即那些經驗性的經濟事實,而馬克思則創建“對象的概念”,并要求用概念來規定和說明經濟事實,從而達到對資本主義經濟結構的批判性的概念式理解。(參見同上,第210-213頁)

  從所有這些教誨得到的啟發是:所謂實踐綜合是認識論的問題結構和解釋原則的根本變革,而非把認識論變成對現實性、現實事物和現實活動的直接性的經驗描述。實踐綜合要求的是,在新的哲學前提下,對認識如何可能問題給予全新的更具反思性和批判性的解釋,因而它要求上升到更高的理論思維界面。在理論的形態和方法上,馬克思的實踐綜合保留了康德綜合對“表現為概念的最高統一性形式”的追求,但這不是先驗邏輯的范疇,而“只是作為概念反映出那種通過不斷重復的活動變成經驗的東西”。(《馬克思恩格斯全集》第19卷,第405頁)這就是我們在馬克思的著作中見到的那些既是實踐哲學又是歷史科學、既是歷史唯物主義又是政治經濟學批判的復雜概念體系,比如作為實踐的勞動和斗爭(革命),作為工業與科學的生產力和作為物化與剝削的生產關系,作為主體的工人階級和資產階級,作為對象的商品與貨幣、價值和剩余價值、勞動與資本,等等。

作者簡介

姓名:張盾 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:李秀偉)
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